下午 08:26:26-2001/11/9
>上帝是個恐怖主義者???或者，為什麼有時可以傷害無辜
上帝不是個恐怖主義者，不傷害無辜，審判惡人;
>
>台灣街頭是否可能出現恐怖活動？都市游擊戰在台灣有無正當性？這篇「神學的恐怖主義」視恐怖活動為末世審判，認為恐怖主義可以在宗教上被辯解成立。（編者按）
這篇作者的神學和上帝的神學是不一樣;
>恐怖主義與國家軍隊的相同本質
>
>恐怖主義與軍隊之戰爭行為的道德後果不同
>不過恐怖主義者和軍隊在戰爭行為上，有一點不同；軍隊的戰爭行為不在個人道德範圍內，只在公共道德範圍內被裁判；軍隊的士兵在戰爭中，不是個理性的道德自主體，他基本上只服從命令而行事，不作善惡的判斷而行事；在戰爭中士兵已非真正作道德決定的人，他們不能自作抉擇，他們只有集體的意志，而無個人的意志，他們本身已無任何目的，只是政客之工具。一個士兵只有在他拒絕戰爭、反抗命令時，他的行為才落入個人道德的範圍，因為那時他才可以運用他的選擇善惡的能力，才有了個人意志。
軍隊的戰爭行為在個人道德範圍內，也和在公共道德範圍內被裁判;
戰爭行為基本上要服從命令而行事，要作善惡的判斷而行事;
服從命令而行事是作善惡的判斷而行事;
>人如果有個人（自由）意志，他就可以選擇善惡，作抉擇，他也因此必須為他所抉擇的行為負責。人如果沒有個人的意志，他所做的事，都是身不由己，像個機器而不像人，他就不必為他的行動負責，因此他不在個人道德的範圍內被裁判。
個人（自由）意志選擇集體的意志，不是身不由己;
個人要為他的行動負責，在個人道德的範圍內被裁判;
>
>傷害無辜違反道德原則？
>
>前面說到不論軍隊或恐怖主義者的戰爭行為都落入公共道德的範圍，那麼從公共道德看軍隊和恐怖分子有何不同呢？對和平主義和反暴力者而言，一切戰爭都是惡的；對一般人而言，有的戰爭是正義的，有的則不是，須視情況及戰爭目的而定。不論如何，在公共道德的領域內，我們似乎沒有理由把軍隊所作的戰爭行為和恐怖分子所作的分開，應該放在同一角度來作評價。對戰爭的不同評價，是個複雜的題目，本文不擬討論。
基本上而言，一切戰爭都是惡的;
>
>回到恐怖主義的題目，既然恐怖主義者的行動是在個人道德的範圍內，那麼從普遍道德的眼光來看，沒有恐怖主義者是善類；因為道德基本上包含了不傷及無辜的原則，人絕不能為達目的不擇手段。不論一個目的有多高尚或多重要（如全體國民的福祉或國家社會的安危等），我們也不能為達此目的，而不顧一切，縱使只犧牲一個人的人權，也不為道德所容許。「殺一不辜而得天下，不為也」就是表現了這個道德原則。
從恐怖主義者的眼光來看，是無辜被傷及過，無辜要抗拒「殺一不辜而得天下」;
>宗教能否超越道德？有人認為不能
>齊克果則認為宗教當然超越道德
>基督教神學家齊克果，曾用亞伯拉罕殺子的故事，說明了宗教超越道德這個觀點：上帝命令亞伯拉罕殺他在年老時所得的獨子，這個獨子是道德上絕對的無辜，從道德眼光來看，任何傷害無辜的意圖都是惡的，由於亞伯拉罕真的具有傷害其子的意圖（雖然沒有成功），亞氏的意圖是道德的惡，可是上帝卻反而高興，在祂眼裏，亞伯拉罕是善的。
亞氏的意圖是道德的惡，上帝的意圖是任何傷害無辜的意圖沒有成功;
上帝的高興是亞氏的服從上帝;
>作為末世審判的恐怖主義
>
>比如說，在聖經中，啟示錄所表現的上帝，就是一個十足的恐怖主義者。
>啟示錄描述的是末世審判的異象，末世審判的到來，雖然有某些預兆，但來臨的時刻，卻無人能預料，這種意料之外及突發性，和恐怖份子攻擊的心理基礎相同。末世的災難不但突然到臨，而且非常「恐怖」，照啟示錄的說法，城市一時之間即成廢墟，巨大的財富頓時歸為烏有，一切不是信徒的人，不管是否敵基督，不論男女老少，不論地位權勢，都難逃一死。
上帝要敵基督和惡人「恐怖」;
敵基督要信徒「恐怖」;
>這一點又和恐怖份子不區別攻擊對象相似，恐怖份子通常都不挑選特定的攻擊對象。從上帝的眼光來看，這世上沒有無辜的旁觀第三者，一個人不是敵基督的罪人，就是蒙祝福的信徒。從道德的角度看來無辜的人，對神來說，都不是真正的無辜，他們都分擔了這世界的罪和不義──這正是恐怖主義者的基本前提，即，旁觀的第三者並非無辜，不挺身反對不義，不關心不公平的事，就是贊成不公不義；不反抗壓迫，就是幫助壓迫，沒有中立的餘地。
恐怖份子區別攻擊對象，恐怖份子通常都挑選特定的攻擊對象;
從道德的角度看來無辜的人，對恐怖份子來說，都不是真正的無辜;
是的，"對神來說，都不是真正的無辜，他們都分擔了這世界的罪和不義...，即，旁觀的第三者並非無辜，不挺身反對不義，不關心不公平的事，就是贊成不公不義；不反抗壓迫，就是幫助壓迫，沒有中立的餘地";
>透過現代神學家的詮釋，宗教與恐怖主義的關係，比我們想像的還要密切。比如說，現代神學認為，末世審判不再指著一件帶著神話色彩，發生於遙遠的未來之事件，相反的，末世審判指著一件我們意料之外的事件，這個事件粉碎了我們慣有的安全感及世界觀，使我們不能再安逸於原有的安樂窩，迫使我們反省及思考，注意並關心四周的不公不義，因此得到新生。恐怖份子的攻擊目的之一，即在於喚起一般人之注意關心，使群眾因反省而支持。因此從現代神學的角度來看，某些恐怖活動就是末世審判。
是的，"這個事件粉碎了我們慣有的安全感及世界觀，使我們不能再安逸於原有的安樂窩，迫使我們反省及思考，注意並關心四周的不公不義";
末世審判是未來審判敵基督的審判;
恐怖份子的攻擊不是上帝的審判;
>恐怖份子是上帝的真正信徒
>
>怎樣的人算是神的信徒呢？當然就是像神的人，某些基督教的現代神學認為真正的人是和神相似的，但是因為罪（異化）使得人不像人，也因此越不像神。人若要像真正的人（即人若要像神），人就必須要運用自主的自由意志，去作真正的抉擇。真正的抉擇，就是不為市場、傳統、流行意見、權威等所支配的抉擇。上帝的真正信徒從來不隨波逐流，安於現狀，「不順從今世的風俗」，他們經常因為生命意義的問題而感到焦慮，並感受到現代社會中種種非人化力量的威脅。他們因此追求不斷超越，超越今世的社會制度及文化，亦即改變現狀，渴望烏托邦的到來。
Ha! "某些" 基督教的現代神學認為真正的人是和神 "相似" 的 ?!
Ha! 上帝的 "真正信徒" ...追求不斷超越，超越今世的社會制度及文化，亦即改變現狀，渴望 "烏托邦" 的到來 ?!
上帝不改變現狀的社會，在末了要審判現狀的社會;
>
>回過頭來看恐怖主義者，我們發現恐怖活動為恐怖份子製造出一個非常的情境，在這個不平常的情境中，某些恐怖份子發現他不能再像一般人或過去的自己一樣活著，因為他及別人的性命，甚至未來的歷史進程，都將在他的一念間被決定。在這個非常情境中，這些恐怖份子孤獨的面對自己，普遍道德和一切過去替他作抉擇的權威，都不能幫助他，這些恐怖份子必須為自己作真正的抉擇，並為結果向世人負責。因此這些恐怖份子像真正的人，即神，所以可稱這些人為上帝的信徒。
上帝的信徒活在一個上帝製造出的非常情境，
上帝的信徒不活在一個自己製造出的非常情境;
上帝的信徒有上帝幫助他，必須為上帝作真正的抉擇，並為結果向上帝負責;
因此，恐怖份子不可稱為上帝的信徒;
>
>恐怖份子充滿了人性
>
>從這樣的宗教性角度出發，我們還可以得到關於人性的另一項結論：由於人的本性是未決的──即人的自主意志是自由的──人不一定非要走在特定的軌道上，按照市場、傳統、流行意見或權威等塑造自己，否則人就是放棄自己的主權意志。如果人放棄自己的自主意志，就失去了人性，不像人而像機器。軍隊的士兵，不論是志願從軍或被迫的，在軍隊的戰爭行為中，都必須放棄自由意志，因此從這個角度來看，軍隊的士兵在戰爭行為中，失去了人性，而他們只有在不聽命令自作抉擇的情況下，才恢復了人性，其行為才有個人道德上的意義。另一方面，某些恐怖份子，因為必須作真正的抉擇，因此是充滿了人性，像真正完全的人。
關於人性的一項結論：如果人放棄自己的主權意志，也要負個人道德上的責;
恐怖份子，是充滿了惡性，像真正完全的惡人;
>上帝是個恐怖主義者???或者，為什麼有時可以傷害無辜
上帝不是個恐怖主義者，不傷害無辜，審判惡人;
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>台灣街頭是否可能出現恐怖活動？都市游擊戰在台灣有無正當性？這篇「神學的恐怖主義」視恐怖活動為末世審判，認為恐怖主義可以在宗教上被辯解成立。（編者按）
這篇作者的神學和上帝的神學是不一樣;
>恐怖主義與國家軍隊的相同本質
>
>恐怖主義與軍隊之戰爭行為的道德後果不同
>不過恐怖主義者和軍隊在戰爭行為上，有一點不同；軍隊的戰爭行為不在個人道德範圍內，只在公共道德範圍內被裁判；軍隊的士兵在戰爭中，不是個理性的道德自主體，他基本上只服從命令而行事，不作善惡的判斷而行事；在戰爭中士兵已非真正作道德決定的人，他們不能自作抉擇，他們只有集體的意志，而無個人的意志，他們本身已無任何目的，只是政客之工具。一個士兵只有在他拒絕戰爭、反抗命令時，他的行為才落入個人道德的範圍，因為那時他才可以運用他的選擇善惡的能力，才有了個人意志。
軍隊的戰爭行為在個人道德範圍內，也和在公共道德範圍內被裁判;
戰爭行為基本上要服從命令而行事，要作善惡的判斷而行事;
服從命令而行事是作善惡的判斷而行事;
>人如果有個人（自由）意志，他就可以選擇善惡，作抉擇，他也因此必須為他所抉擇的行為負責。人如果沒有個人的意志，他所做的事，都是身不由己，像個機器而不像人，他就不必為他的行動負責，因此他不在個人道德的範圍內被裁判。
個人（自由）意志選擇集體的意志，不是身不由己;
個人要為他的行動負責，在個人道德的範圍內被裁判;
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>傷害無辜違反道德原則？
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>前面說到不論軍隊或恐怖主義者的戰爭行為都落入公共道德的範圍，那麼從公共道德看軍隊和恐怖分子有何不同呢？對和平主義和反暴力者而言，一切戰爭都是惡的；對一般人而言，有的戰爭是正義的，有的則不是，須視情況及戰爭目的而定。不論如何，在公共道德的領域內，我們似乎沒有理由把軍隊所作的戰爭行為和恐怖分子所作的分開，應該放在同一角度來作評價。對戰爭的不同評價，是個複雜的題目，本文不擬討論。
基本上而言，一切戰爭都是惡的;
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>回到恐怖主義的題目，既然恐怖主義者的行動是在個人道德的範圍內，那麼從普遍道德的眼光來看，沒有恐怖主義者是善類；因為道德基本上包含了不傷及無辜的原則，人絕不能為達目的不擇手段。不論一個目的有多高尚或多重要（如全體國民的福祉或國家社會的安危等），我們也不能為達此目的，而不顧一切，縱使只犧牲一個人的人權，也不為道德所容許。「殺一不辜而得天下，不為也」就是表現了這個道德原則。
從恐怖主義者的眼光來看，是無辜被傷及過，無辜要抗拒「殺一不辜而得天下」;
>宗教能否超越道德？有人認為不能
>齊克果則認為宗教當然超越道德
>基督教神學家齊克果，曾用亞伯拉罕殺子的故事，說明了宗教超越道德這個觀點：上帝命令亞伯拉罕殺他在年老時所得的獨子，這個獨子是道德上絕對的無辜，從道德眼光來看，任何傷害無辜的意圖都是惡的，由於亞伯拉罕真的具有傷害其子的意圖（雖然沒有成功），亞氏的意圖是道德的惡，可是上帝卻反而高興，在祂眼裏，亞伯拉罕是善的。
亞氏的意圖是道德的惡，上帝的意圖是任何傷害無辜的意圖沒有成功;
上帝的高興是亞氏的服從上帝;
>作為末世審判的恐怖主義
>
>比如說，在聖經中，啟示錄所表現的上帝，就是一個十足的恐怖主義者。
>啟示錄描述的是末世審判的異象，末世審判的到來，雖然有某些預兆，但來臨的時刻，卻無人能預料，這種意料之外及突發性，和恐怖份子攻擊的心理基礎相同。末世的災難不但突然到臨，而且非常「恐怖」，照啟示錄的說法，城市一時之間即成廢墟，巨大的財富頓時歸為烏有，一切不是信徒的人，不管是否敵基督，不論男女老少，不論地位權勢，都難逃一死。
上帝要敵基督和惡人「恐怖」;
敵基督要信徒「恐怖」;
>這一點又和恐怖份子不區別攻擊對象相似，恐怖份子通常都不挑選特定的攻擊對象。從上帝的眼光來看，這世上沒有無辜的旁觀第三者，一個人不是敵基督的罪人，就是蒙祝福的信徒。從道德的角度看來無辜的人，對神來說，都不是真正的無辜，他們都分擔了這世界的罪和不義──這正是恐怖主義者的基本前提，即，旁觀的第三者並非無辜，不挺身反對不義，不關心不公平的事，就是贊成不公不義；不反抗壓迫，就是幫助壓迫，沒有中立的餘地。
恐怖份子區別攻擊對象，恐怖份子通常都挑選特定的攻擊對象;
從道德的角度看來無辜的人，對恐怖份子來說，都不是真正的無辜;
是的，"對神來說，都不是真正的無辜，他們都分擔了這世界的罪和不義...，即，旁觀的第三者並非無辜，不挺身反對不義，不關心不公平的事，就是贊成不公不義；不反抗壓迫，就是幫助壓迫，沒有中立的餘地";
>透過現代神學家的詮釋，宗教與恐怖主義的關係，比我們想像的還要密切。比如說，現代神學認為，末世審判不再指著一件帶著神話色彩，發生於遙遠的未來之事件，相反的，末世審判指著一件我們意料之外的事件，這個事件粉碎了我們慣有的安全感及世界觀，使我們不能再安逸於原有的安樂窩，迫使我們反省及思考，注意並關心四周的不公不義，因此得到新生。恐怖份子的攻擊目的之一，即在於喚起一般人之注意關心，使群眾因反省而支持。因此從現代神學的角度來看，某些恐怖活動就是末世審判。
是的，"這個事件粉碎了我們慣有的安全感及世界觀，使我們不能再安逸於原有的安樂窩，迫使我們反省及思考，注意並關心四周的不公不義";
末世審判是未來審判敵基督的審判;
恐怖份子的攻擊不是上帝的審判;
>恐怖份子是上帝的真正信徒
>
>怎樣的人算是神的信徒呢？當然就是像神的人，某些基督教的現代神學認為真正的人是和神相似的，但是因為罪（異化）使得人不像人，也因此越不像神。人若要像真正的人（即人若要像神），人就必須要運用自主的自由意志，去作真正的抉擇。真正的抉擇，就是不為市場、傳統、流行意見、權威等所支配的抉擇。上帝的真正信徒從來不隨波逐流，安於現狀，「不順從今世的風俗」，他們經常因為生命意義的問題而感到焦慮，並感受到現代社會中種種非人化力量的威脅。他們因此追求不斷超越，超越今世的社會制度及文化，亦即改變現狀，渴望烏托邦的到來。
Ha! "某些" 基督教的現代神學認為真正的人是和神 "相似" 的 ?!
Ha! 上帝的 "真正信徒" ...追求不斷超越，超越今世的社會制度及文化，亦即改變現狀，渴望 "烏托邦" 的到來 ?!
上帝不改變現狀的社會，在末了要審判現狀的社會;
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>回過頭來看恐怖主義者，我們發現恐怖活動為恐怖份子製造出一個非常的情境，在這個不平常的情境中，某些恐怖份子發現他不能再像一般人或過去的自己一樣活著，因為他及別人的性命，甚至未來的歷史進程，都將在他的一念間被決定。在這個非常情境中，這些恐怖份子孤獨的面對自己，普遍道德和一切過去替他作抉擇的權威，都不能幫助他，這些恐怖份子必須為自己作真正的抉擇，並為結果向世人負責。因此這些恐怖份子像真正的人，即神，所以可稱這些人為上帝的信徒。
上帝的信徒活在一個上帝製造出的非常情境，
上帝的信徒不活在一個自己製造出的非常情境;
上帝的信徒有上帝幫助他，必須為上帝作真正的抉擇，並為結果向上帝負責;
因此，恐怖份子不可稱為上帝的信徒;
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>恐怖份子充滿了人性
>
>從這樣的宗教性角度出發，我們還可以得到關於人性的另一項結論：由於人的本性是未決的──即人的自主意志是自由的──人不一定非要走在特定的軌道上，按照市場、傳統、流行意見或權威等塑造自己，否則人就是放棄自己的主權意志。如果人放棄自己的自主意志，就失去了人性，不像人而像機器。軍隊的士兵，不論是志願從軍或被迫的，在軍隊的戰爭行為中，都必須放棄自由意志，因此從這個角度來看，軍隊的士兵在戰爭行為中，失去了人性，而他們只有在不聽命令自作抉擇的情況下，才恢復了人性，其行為才有個人道德上的意義。另一方面，某些恐怖份子，因為必須作真正的抉擇，因此是充滿了人性，像真正完全的人。
關於人性的一項結論：如果人放棄自己的主權意志，也要負個人道德上的責;
恐怖份子，是充滿了惡性，像真正完全的惡人;
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